的人为名利所牵绊，没有得到的人总是费尽心机的去得，而得到的人又夜不敢寐的去守，终其一生，都被这些身外之物所累。名利是场，名利是网，几多较量，几多迷茫；名利是帆，名利是樯，几多奋斗，几多沮丧。生不带来，死不带去，舍不得放下这些名与利的纠缠，又怎么远离尘世的纷扰，拥有人人羡慕的逍遥人生呢？

静心除欲，远离纷扰

哲人说：生活是一种心态。佛语中有一句话：“境由心造，烦恼皆由心生。”这些话是颇有道理的。因为心态不同，即使是相同的境遇，在不同的人心中也会造成不同的心境，并产生不同的影响，导致不同的结果。

舍弃了世间的纷纷扰扰，人就不会感觉到累；遗忘了生命的存在，人的精神也就不会亏损了。养生之道重在顺应自然，忘却情感，不为外物所滞。

《庄子·达生》中有一段关尹与列子的谈话：一天，列子碰到了关尹，两个人好久不见，就找了一个酒馆，坐下来聊起了天。

列子问关尹：“道德修养臻于完善的至人潜行水中却不会感到阻塞，跳入火中却不会感到灼热，行走于万物之上也不会感到恐惧。请问为什么会达到这样的境界？”

关尹微微一笑，回答：“这是因为持守住纯和之气，并不是智巧、果敢所能做到的。坐下，请听我慢慢给你道来。凡是具有面貌、形象、声音、颜色的东西，都是物体，那么物与物之间又为什么差异很大，区别甚多？又是什么东西最有能耐足以居于他物之先的地位？这都只不过是有形状和颜色罢了。凡是一个有形之物却不显露形色而留足于无所变化之中，懂得这个道理而且深明内中的奥秘，他物又怎么能控制或阻遏住他呢！那样的人处在本能所为的限度内，藏身于无端无绪的混沌中，游乐于万物或灭或生的变化环境里，本性专一不二，元气保全涵养，德行相融相合，从而使自身与自然相通。像这样，他的禀性持守保全，他的精神没有亏损，外物又怎样能够侵入呢！

“醉酒的人坠落车下，虽然满身是伤却没有死去。骨骼关节跟旁人一样而受到的伤害却跟别人不同，因为他的神思高度集中，乘坐在车子上也没有感觉，即使坠落地上也不知道，死、生、惊、惧全都不能进入他的思想中，所以遭遇外物的伤害却全没有惧怕之感。那个人从醉酒中获得保全完整的心态尚且能够如此忘却外物，何况从自然之道中忘却外物而保全完整的心态呢？圣人藏身于自然，所以没有什么能够伤害他。身负仇恨的人并不会去折断曾经伤害过他的宝剑，即使常存嫉恨之心的人也不会怨恨那偶然飘来、无心伤害到他的瓦片，这样一来天下也就太平安宁。没有攻城野战的祸乱，没有残杀戮割的刑罚，都是由于遵循了这个道理。

“不要开启人为的思想与智巧，而要开发自然的真性。开发了自然的真性则随遇而安，获得生存；开启人为的思想与智巧，就会处处使生命受到残害。不要厌恶自然的禀赋，也不要忽视人为的才智，人们也就几近纯真无伪了！”

由此看出，庄子认为，持守纯和元气是至关重要的，然后才能使精神凝聚。这也是我国古代养生论的重要内容之一。

中国最早提出养生学理论的是老子，老子对于人体生命的研究，是从对婴儿的实验观察开始的，从而探讨出养生长寿的根本。老子认为，从人含有元精深厚的程度来看，初生的婴儿最好。这是什么原因呢？你看婴儿那么小，毒虫不咬他，猛兽不抓他，蜇鸟不搏他。婴儿的筋骨虽弱小，但拳头握得很牢固，这是他精气旺盛的缘故。他整天号哭而声音却不沙哑，这同样是他平和无欲而精气旺盛的缘故。

老子说，一个人远离了世间的纷纷扰扰就叫做懂得了生命常存的法则；懂得了生命常存的法则就叫做智慧精明；被卷进人世间的纷纷扰扰而不能自拔就叫做招致灾殃；卷进人世间的纷纷扰扰就会耗费精气，也叫做硬性消耗阳气。人从成长到壮大就会衰老，这就叫不含柔弱之道，不含柔弱之道，人很快就会死亡。

老子把自己的养生之道称为柔弱之道，主张在养生中要得精。其根据在于人的生命是从牝牡之合，即性活动产生的，而性合之源在于精，无精便无生命。而他通过观察认为婴儿的生命力最旺盛，能哭却不嘶哑，不懂男女交合，小牛牛却会勃起。婴儿的生命为什么这么强？就在于精多，就在于能持守住纯和天真，逍遥于天地浑一的元气之中。

这种持守住纯和之气，逍遥于天地浑一的元气之中的智慧，也表现在庄子对待死亡的态度上。

《庄子·大宗师》记载了这样一件事情：有一天，子桑户、孟子反、子琴张三人不期而遇。

子桑户说：“天下谁能够相互交往于无心交往之中，相互有所帮助却像没有帮助一样？谁又能登上高天巡游雾里，循环升登于无穷的太空，忘掉自己的存在，而永远没有终结和穷尽呢？”这正好说到两个人的心里去了，大家都心领神会，因而成为好朋友。

天有不测风云，子桑户因故死了。还没有下葬，孔子就派弟子子贡前去帮助料理丧事。去到那里，子贡惊呆了，只见：孟子反和子琴张二人一个编曲，一个弹琴，相互应和着唱歌：“哎呀，子桑户啊！哎呀，子桑户啊！你已经返归本真，可是我们还成为活着的人而托载形骸呀！”

见到此种情况，子贡快步走到他们近前，说：“请问，对着死人的尸体唱歌，这不太合乎礼仪吧？”孟子反和子琴张二人相视一笑，不屑地说：“你这种人如何懂得‘礼’的真实含义！”说完，理也不理子贡了。

讨得一身无趣，子贡只好回去了。回来后，子贡把见到的情况告诉了孔子：“他们都是些什么样的人呢？不看重德行的培养而没有礼仪，把自身的形骸置于度外，面对着死尸还要唱歌，容颜和脸色一点也不改变，简直不可救药了！”

孔子沉思良久，说：“他们都是远离了世间纷纷扰扰的人，我却生活在具体的世俗环境中。人世之外和人世之内彼此不相干涉，可是我却让你前去帮助料理丧事，我实在是浅薄得很呀！他们正跟天地结为伴侣，而逍遥于天地浑一的元气之中。他们把人的生命看做像赘瘤一样多余，他们把人的死亡看做毒痈化脓后的溃破，他们这样的人，又怎么会把生死看得不同呢！凭借于各种不同的物类，但最终寄托于同一的整体；忘掉了体内的肝胆，也忘掉了体外的耳目；无尽地反复着终结和开始，却从不知道它们的头绪，茫茫然彷徨于人世之外，逍遥自在地生活在无所作为的环境中。他们又如何会拘泥于世俗的礼仪，有意识地做给人看呢！”

在现实生活中，名誉、地位和物质利益吸引着人们拼搏进取，被看做个人成功的重要标志。然而，生活中真正的烦恼，并不在于我们可能得到(比如疾病)或不能得到(比如钱财)什么，而在于我们根本没有清醒地意识到自己究竟想要什么！也许什么都要，但凡得到的，却又往往成为我们在人生道路上行进的包袱，成为生命河流中的淤泥。

所以，我们必须潇洒地对待一切身外之物，潇洒地看待金钱在我们生命中的地位。名利只是人生的一部分，不能代替我们全部的追求，更不能被它所牵绊。现代人不应该否认名利的强大吸引力，需要有自己的追求。但是我们要做自己的主人，而不能被名利牵着鼻子走。

我们不仅要生活，而且需要的是更好的、更高质量的生活。“事无善恶，”莎士比亚说，“思想使然。”林肯曾说：“多数人的快乐同他们所决意要得到的相差不多。”他说的一点都没错。

人们要懂得静以修身的道理，当我们拼命在物质世界中寻求快乐的时候，往往忽略了我们的内心世界——自己的精神家园，那就是心理的健康、青春的保持。而当我们真正静下心来，重新审视自己的时候，却会发现，...

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